1.“人道亲亲”（亲爱自己的亲属）的人伦关系。

“人道亲亲”指的是个人和群体的关系。

在宗法观念下，个人是被重重包围在群体之中的，因此，每个人首先要考虑的，是自己的责任和义务，如父慈、子孝、兄友、弟恭之类，个人的权力则显得不那么重要，这就是所谓“人道亲亲”；

2.家族本位。

以家族为本位的社会关系的基本单元是宗族。

在宗族内，每一个人都不被看作是独立的个体，而起码要和上下两代人发生关系，各个家庭成员在经济上不独立，必须仰赖家庭的共同财产生活，家庭的命运也就是个人的命运。

因此，家族是社会的基本单位。

正是由于传统文化重家族轻个人，重群体轻个体，因而总是强调个人在群体中的义务和责任，而忽略了个人在社会中的权利，也就使得“人人皆可以为尧舜”这样的道德平等意识仅仅是一种理想，而“法制”在这样的系统之内没有用武之地；

3.修齐治平的政治学说。

宗法制度与专制制度，思想上表现为儒法合流，文化上表现为“内圣外王”心态的形成。

其作用是以伦理修养来沟通政治关系和家族关系，提倡修身、齐家、治国、平天下的人生理想和价值追求。

所谓“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。

“身修而家齐，家齐而国治，国治而天下平”，“欲治其国者，先齐其家。

欲齐其家者，先修其身”。

强调从个人修身开始，由个人道德品质的完善，到家庭伦理关系的协调，最终到天下国家秩序的稳定，它以个人的道德实践为基础，以实行道德为核心，从小到大，由近及远；

4.宗法制和“家天下”形成了家、国同构的政治模式。

在组织结构方面，“家国同构”，家族是家庭的扩大，国家是家族的扩大和延伸。

这种模式，形成了忠孝两全的政治伦理和传统，宣扬孝悌为“忠”之本，忠是孝的极致。

当然这种学说也形成了中国古代重道德、轻法律的局面，往往以德代法，以人治代替法治，从而影响了法律的效力；

5.专制主义的充分发展，导致中国传统文化形成政治型范式。

一方面使中华民族在心理文化上普遍认同整体利益和集体原则，因而成为巨大的民族凝聚力得以产生的源泉。

另一方面也培植和强化了国人迷信权利、服从权威的官本位心态。